Na sua pintura multifacetada, Ilídio Candja Candja (Maputo, Moçambique, 1976) faz reverberar a herança cultural que partilha com aqueles que o precederam. A junção de técnicas — da pintura com tinta acrílica aos grafismos feitos em marcador permanente, ao uso de spray e à assemblage que invoca outros materiais — é transformada em vocabulário próprio, cuja imanente virtude é a expressão da relação do artista com o tema da religiosidade, da ancestralidade, da imigração, da herança oral e da comunicação entre o passado e o presente.

Em simbiótica coexistência, a sua obra é composta por pinturas de grande escala e altares construídos a partir do barro e de objetos de cerâmica. Símbolo e veículo de comunicação entre existências e tempos distantes, o altar surge enquanto reminiscência da ritualidade ligada à terra, enraizada no contexto social no qual o artista cresceu. Pela celebração de sua herança cultural e histórica, Ilídio Candja Candja reinventa as abordagens sobre a experiência do trauma colonial, da imigração e do racismo, estabelecendo diálogos interculturais através de uma prática estética carregada de vozes.

Pregador de Almas, 2024

Instalação, materiais e dimensões variáveis

Cortesia do artista.

Nesta obra comissionada pela bienal O Fantasma da Liberdade, Ilídio Candja Candja constrói dois canais diversos de comunicação com outros planos: a pintura e o altar. Enquanto peça central da instalação, em redor da qual pairam as telas de grande dimensão, o altar surge como maneira de recontar o «regresso a casa» de Saartjie Baartman — mulher de etnia coissãs levada para a Europa, no século XIX, para ser exibida pelo seu biótipo considerado «curioso» na altura. Construída numa das garagens que outrora serviam de oficinas militares, a instalação transforma-se num lugar para o seu eterno descanso.

Ao criar um paralelismo com a história do retorno dos seus restos mortais, da França para a África do Sul, a pedido do então presidente Nelson Mandela, Ilídio Candja Candja também propõe uma alternativa às representações tradicionais à volta da sua figura. Saartjie Baartman foi, inicialmente, levada para Londres, em 1810, para ser exibida publicamente em circos e feiras — o seu corpo foi visto através de uma mórbida curiosidade, retratado pela ótica do racismo colonial, utilizado para justificar teorias do racismo científico, e, após a sua morte, exibido por partes no Museu do Homem, em Paris, até 1974. Complexificando o dualismo «vítima/algoz», o artista incita uma leitura menos estreita sobre a sua história, e, apesar de reconhecer as múltiplas violências implicadas, zela pelo imaginário de resistência que a sua vida suscita.